Милетская школа
Задание 1 . Расскажите о возникновении Милетской школы – первой философской школы античной Греции, назовите имена философов, расскажите об их философской, научной и политической деятельности .
Задание 2 . Запишите как можно больше определений, объяснений и ассоциаций для слов «начало» и «Первоначало».
Задание 3 . Прочтите и прокомментируйте тексты. Выпишите, как понималось Первоначало всего сущего каждым мыслителем.
«Фалес - основатель такого рода философии – утверждал, что начало – вода (потому он и заявлял, что земля находится на воде); к этому предположению он, быть может, пришел, видя, что пища всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все возникает – это и есть начало всего). Таким образом, он именно поэтому пришел к своему предположению, равно как потому, что семена всего по природе влажны, а начало природы влажного – вода.
Некоторые же полагают, что и древнейшие, жившие задолго до нынешнего поколения и первые писавшие о богах, держались именно таких взглядов на природу: Океан и Тефию они считали творцами возникновения, а боги, по их мнению, клялись водой, названной самими поэтами Стиксом, ибо наиболее почитаемое – древнейшее, а то, чем клянутся, – наиболее почитаемое. Но действительно ли это мнение о природе исконное и древнее, это, может быть, и недостоверно, во всяком случае, о Фалесе говорят, что он именно так высказался о первой причине...» (Аристотель. Метафизика I.3) (1). *
«Из полагающих одно движущее и бесконечное [начало] Анаксимандр , сын Праксиада, милетец, преемник и ученик Фалеса, началом и элементом сущих [вещей] полагал бесконечное (to apeiron), первым введя это имя начала. Этим [началом] он считает не воду и не какой-нибудь другой из так называемых элементов, но некую иную бесконечную природу, из которой рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы. «А из каких [начал] вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [=ущерба] в назначенный срок времени », как он сам говорит об этом довольно поэтическими словами. Ясно, что подметив взаимопревращение четырех элементов, он не счел ни один достойным того, чтобы принять его за субстрат [остальных], но [признал субстратом] нечто иное, отличное о них…» (Симплиций. Комм к «Физике», 24,13)(2).
«Анаксимен , сын Эвристрата, милетец, который был учеником Анаксимандра, так же, как и он, полагает, что субстратная естественная субстанция одна и бесконечна, но в отличие от него [считает ее] не неопределенно, а [конкретно-]определенной, полагая ее воздухом. Сущностные различия он свел к разреженности и плотности. Разрежаясь, [воздух] становится огнем, сгущаясь – ветром, потом облаком, [сгустившись] еще больше – водой, потом землей, потом камнями, а из них – все остальное. Движение он так же [как и Анаксимандр], полагает вечным и считает его причиной изменения.» (Симплиций. Комм к «Физике», 24,26.)(3).
Задание 4 . Прочтите и прокомментируйте фрагменты из текстов Аристотеля* и Г.В.Ф. Гегеля**.
«..Совершенно очевидно, что необходимо приобрести знание о первых причинах: ведь мы говорим, что тогда знаем в каждом отдельном случае, когда полагаем, что нам известна первая причина.
Так вот, большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причем сущность хотя и остается, но изменяется в своих проявлениях, – это они считают элементом и началом вещей. И потому они полагают, что ничто не возникает и не исчезает, ибо такое естество (physis) всегда сохраняется; подобно тому как и про Сократа мы не говорим, что он вообще становится, когда становится прекрасным или образованным, или что он погибает, когда утрачивает эти свойства, так как остается субстрат – сам Сократ, точно так же, говорят они, не возникает и не исчезает все остальное, ибо должно быть некоторое естество – или одно, или больше одного, откуда возникает все остальное, в то время как само это естество сохраняется.
Относительно количества и вида такого начала не все учили одинаково…» (Аристотель. Метафизика I.3)(4).
«Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе, сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственного сущего.
Простое положение Фалеса представляет собою философское учение потому, что в нем берется не чувственная вода в ее особенности, противопоставляемой другим вещам природы, а вода как мысль, в которой все вещи природы растворены и заключены.» (Г.В.Ф. Гегель. Лекции по истории философии. Книга первая)(5) .
Задание 5. Прочтите и прокомментируйте фрагмент текста Аристотеля. Ответьте на вопрос: В чем вы видите недостаточность трактовки Первоначала всего сущего как только лишь материального начала?
«…Исходя из этого за единственную причину можно было бы признать так называемую материальную причину. Но по мере продвижения их в этом направлении сама суть дела указала им путь и заставила их искать дальше. Действительно, пусть всякое возникновение и уничтожение непременно исходит из чего-то одного или из большего числа начал, но почему это происходит и что причина этого? Ведь как бы то ни было, не сам же субстрат вызывает собственную перемену; я разумею, что, например, не дерево и не медь – причина изменения самих себя, и не дерево делает ложе, и не медь – изваяние, а нечто другое есть причина изменения. А искать эту причину – значит искать некое иное начало, [а именно], как мы бы сказали, то, откуда начало движения.
После этих философов с их началами, так как эти начала были недостаточны, чтобы вывести из них природу существующего, сама истина, как мы сказали, побудила искать дальнейшее начало. Что одни вещи бывают, а другие становятся хорошими и прекрасными, причиной этого не может, естественно, быть ни огонь, ни земля, ни что-либо другое в этом роде, да так они и не думали; но столь же неверно было бы предоставлять такое дело случаю и простому стечению обстоятельств...» (Аристотель. Метафизика I.3)(6).
Пифагор и пифагорейцы
Задание 1. Расскажите о Пифагоре и его учениках.
Задание 2. Что представляла собой школа Пифагора? Как и почему строилось в ней образование?
Задание3 . Расскажите о судьбе пифагорейской традиции в эпоху классической и поздней античности.
Задание 4. Прочтите фрагменты текстов и, используя дополнительную литературу, ответьте на вопросы:
В каком смысле, по пифагорейцам, числа можно рассматривать как начала?
Как соотносятся в соответствии с учением Пифагора математика и музыка?
Каковы начала всего сущего по пифагорейцам?
Что представляет собой учение пифагорейцев о душе?
Филолай : фрагменты.
«2. СТОБЕЙ, I, 21, 7а (с. 187, 14 W.): Из сочинения Филолая «О космосе»: «Все сущие по необходимости должны быть либо ограничивающими, либо безграничными, либо и ограничивающими и безграничными [одновременно]. Но быть только безграничными или только ограничивающими они не могут. Стало быть, так как очевидно, что они не [состоят] ни из одних лишь ограничивающих, ни из одних лишь безграничных [элементов], то, следовательно, ясно, что и космос и вещи в нем были слажены из ограничивающих и безграничных [элементов]. Это явствует из того, что [наблюдается] в произведениях: те из них, что из ограничивающих, ограничивают, те, что из ограничивающих и безграничных, ограничивают и не ограничивают, а те, что из безграничных, окажутся безграничными».
3. ЯМВЛИХ. Комм. к Никомаху, 7, 24 Pist .: Согласно Филолаю, если бы все было безграничным, то вовсе бы не было того, что можно познать.
4. СТОБЕЙ, 1,21, 7b (т. I, с. 188, 5 W.): И впрямь все, что познается, имеет число, ибо невозможно ни понять ничего, ни познать без него.
5. Там же, I, 21, 7 с (1,188, 9): Число имеет два особых вида: нечетный и четный, и третий, смешанный из обоих - четнонечетный. У каждого из обоих видов много форм, которые каждый [?] проявляет сам по себе.
6. Там же, I, 21, 7 d (I, 188, 14; дополнено из Никомаха, Гармоника, 9. с. 252, 17 Jan): С природой и гармонией дело обстоит так. Сущность вещей, которая вечна, и сама природа требуют божественного, а не человеческого знания. Кроме того, ничто из того, что есть и познается нами, не могло бы возникнуть, если бы не было в наличии сущности вещей, из которых составился космос: и ограничивающих и безграничных [элементов]. Но так как начала не были подобны и единородны, то они не могли бы упорядочиться в космос, если бы [к ним] не прибавилась гармония, каким бы образом она ни возникла. Вещи подобные и единородные нисколько не нуждаются в гармонии, а неподобные, неединородные и не одного порядка необходимо должны быть сопряжены гармонией, с тем чтобы удерживаться вместе в космическом порядке.
Величина гармонии [=«октавы», 1: 2] - кварта и квинта . Квинта больше кварты на целый тон , ибо от гипаты до месы [интервал] - кварта, от месы до неты - квинта, от неты до триты - кварта, от триты до гипаты - квинта. [Интервал] между месой и тритой равен целому тону. Кварта есть отношение 4: 3,. квинта - 3: 2, октава - 2: 1. Таким образом, гармония [=«октава»] [содержит] пять тонов и два полутона, квинта - три тона и полутон, кварта - два тона и полутон.
11. СТОБЕЙ. I, Предисловие, 3 (т. I, с. 16, 20 W.): Из Филолая:
«Произведения и сущность числа надо рассматривать согласно потенции, которая заключена в декаде. Ибо она великая, всесовершенная и всепроизводящая, и божественной и небесной, равно как и человеческой жизни начало (архэ) и предводительница, причастная *** потенция и декады. А без нее все безгранично, и неясно, и невидимо.
Ибо природа числа познавательна, предводительна и учительна для всех во всем непонятном и неизвестном. В самом деле, никому не была бы ясна ни одна из вещей - ни в их отношении к самим себе, ни в их отношении к другому, - если бы не было числа и его сущности. На самом же деле оно прилаживает [~приводит в гармонию c] к ощущению в душе все [вещи] и делает их познаваемыми и взаимосообразными [~соизмеримыми] согласно природе гномона, телесотворя [?] и разделяя порознь отношения вещей как безграничных, так и ограничивающих.
Ты можешь наблюдать природу и потенцию числа имеющими силу не только в демонических и божественных вещах, но и во всех без исключения человеческих делах и словах, и в ремеслах во всех, и в искусствах, и в музыке.
А лжи вовсе не допускают природа числа и гармония, ибо она им не свойственна. Ложь и зависть присущи природе безграничного, непостижимого и иррационального.
Ложь вовсе не овевает числа, ибо ложь враждебна и супротивна природе, а истина свойственна и прирождена роду числа».
ПЛАТОН. Кратил, 400 В- С = ОРФЕЙ, В 3. Ср.: АФИНЕЙ, IV, 157 С : Как сообщает перипатетик Клеарх во второй книге «Жизнеописаний», пифагореец Евксифей говорил, что души всех людей привязаны к телу и здешней жизни в наказание и что бог постановил: если они не останутся здесь до тех пор, пока он не освободит их по собственной воле, то будут ввергнуты в еще более многочисленные и страшные напасти.
Поэтому все опасаются господской угрозы, и боятся самовольно уйти из жизни, и лишь смерть в старости приемлют с радостью, убежденные, что освобождение души происходит по решению господ.
15. АФИНАГОР. В защиту христиан, 6. с. 6, 13 Schwartz : Филолай говорит, что бог заточил все, словно в тюрьме, и доказывает, что он один и выше материи.
ПЛАТОН. Федон, 61 D: [Сократ:] Как, Кебет, разве ты и Симмий не слышали об этом [=предосудительности самоубийства], когда учились у Филолая? - [Кебет:] Ничего определенного, Сократ. - [Сократ:] Да я и сам говорю об этом понаслышке.
Там же, 61 Е : [Кебет:] То, о чем ты меня сейчас спросил, я уже слышал не только от Филолая, когда он жил у нас [=в Фивах], но и от некоторых других: что делать этого не следует. Но ничего определенного на этот счет я никогда ни от кого не слышал.
Там же, 62 В : Существующее на этот счет тайное учение, согласно которому мы, люди, находимся как бы под стражей и что не следует освобождать самого себя от нее или убегать, мне кажется глубокомысленным и трудным для понимания. Но вот что, по крайней мере, Кебет, мне представляется в этом учении верным: что боги - наши попечители и что мы, люди, - собственность богов.
Там же, 82 D : Распростившись со всеми этими людьми, Кебет, те, кому есть дело до собственной души и кто живет не марая ее телом, не идут по одной с ними дороге, ибо те люди не знают, куда идут. Полагая, что не следует поступать вопреки философии и даруемому ею освобождению и очищению, они сворачивают туда, куда она их ведет, и следуют за ней». (7)
«…В это же время и раньше так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего. А так как среди этих начал числа от природы суть первое, а в числах пифагорейцы усматривали (так им казалось) много сходного с тем, что существует и возникает, – больше, чем в огне, земле и воде <…> так как, далее, они видели, что свойства и соотношения, присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа – первое во всей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число. И все, что они могли в числах и гармониях показать согласующимся с состояниями и частями неба и со всем мироустроением, они сводили вместе и приводили в согласие друг с другом; и если у них где-то получался тот или иной пробел, то они стремились восполнить его, чтобы все учение было связным. <…>.
Во всяком случае очевидно, что они число принимают за начало и как материю для существующего, и как [выражение] его состояний и свойств, а элементами числа они считают четное и нечетное, из коих последнее – предельное, а первое – беспредельное; единое же состоит у них из того и другого (а именно: оно четное и нечетное), число происходит из единого, а все небо, как было сказано, – это числа.
Другие пифагорейцы утверждают, что имеется десять начал, расположенных попарно: предел и беспредельное, нечетное и четное, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, хорошее и дурное, квадратное и продолговатое <…>.
Таким образом, до италийцев, и не считая их, остальные высказывались о началах довольно скудно, разве что, как мы сказали, они усматривали две причины, и из них вторую – ту, откуда движение, некоторые признают одну, а другие – две. Что же касается пифагорейцев, то они точно так же утверждали, что есть два начала, однако присовокупляли – и этим их мнение отличается от других, – что предел, беспредельное и единое не какие-то разные естества, как, например, огонь или земля или еще что-то в этом роде, а само беспредельное и само единое есть сущность того, о чем они сказываются, и потому число есть сущность всего. Вот как они прямо заявляли об этом, и относительно сути вещи они стали рассуждать и давать ей определение, но рассматривали ее слишком просто.…» (Аристотель. Метафизика I, 5)(8).
Гераклит Эфесский
Задание 1. Расскажите о судьбе и учении Гераклита Эфесского (ок. 540 - ок.480 гг. до н.э.).
Задание 2 . Объясните, что означает термин «Логос» - центральное понятие философской мысли Гераклита.
Задание 3 . Прочтите избранные фрагменты из сочинения Гераклита. Постарайтесь предложить Вашу интерпретацию.
1. «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] согласно природе [=истинной реальности] и высказывая [их] так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие».
2. «Те, кто слышали, но не поняли, глухим подобны: „присутствуя, отсутствуют", - говорит о них пословица».
4. «и с чем они в самом непрестанном общении {с логосом, управляющим всеми вещами }, с тем они в разладе», и с чем сталкиваются ежедневно, то им кажется незнакомым.
23. «Кто намерен говорить [=“изрекать свой логос”] с умом (ksun noōi ), те должны крепко опираться на общее (ksunōi ) для всех, как граждане полиса - на закон, и даже гораздо крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит”. Чуть ниже он [Гераклит] добавляет: “Поэтому должно следовать общему {ksunos значит “общий”}, но хотя разум (логос) - общ, большинство [людей] живет так, как если бы у них был особенный рассудок (phronēsis)» .
«Здравый рассудок - у всех общий».
24. «Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный».
8. «Природа любит прятаться».
9. «Тайная гармония лучше явной».
10.«Ищущие золото, - говорит Гераклит , - много земли перекапывают, а находят - мало».
11. «Не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного»,
12. Но «большая часть божественных вещей», по Гераклиту,« ускользает от познания по причине невероятности» [или: “неверия”].
16.« Многознание уму не научает, а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем».
25. «Сопряжения: целое и нецелое, сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, из всего - одно, из одного - все».
26. «Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно».
27. «Они не понимают, как враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры».
28. «Должно знать, что война общепринята, что вражда - обычный порядок вещей (dike), и что все возникает через вражду и заимообразно [=„за счет другого"]?»
«Гомер, молясь о том, чтобы "вражда сгинула меж богами и меж людьми", сам того не ведая, накликает проклятье на рождение всех [существ]», ибо они рождаются в силу противоборства и противодействия ...
29. «Война (Полемос) - отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других - людьми, одних творит рабами, других-свободными».
33. «Путь вверх-вниз один и тот же [или: “путь туда-сюда один и тот же”]».
34.»совместны у {окружности} круга начало и конец»,
35. «Море, - говорит , - вода чистейшая и грязнейшая: рыбам - питьевая и спасительная, людям - негодная для питья и губительная»
41. «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, ибо эти [противоположности], переменившись, суть те, а те, вновь переменившись, суть эти».
43. «Учитель большинства - Гесиод: про него думают, что он очень много знает - про того, кто не знал [даже] дня и ночи! Ведь они суть одно».
47. «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают”. Ибо логос один и тот же».
91. «Для бога все прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое - справедливым».
50. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий»..
54. «Под залог огня все вещи, - говорит Гераклит , - и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота - имущество и [под залог] имущества - золото».
37. «ослы солому предпочли бы золоту».
66. «Душам смерть - воды рожденье, воде смерть - земли рожденье, из земли вода рождается, из воды - душа».
79.« Всем этим-вот правит Перун» (Молния).
80. «всякая тварь бичом пасется»,
81. «Как можно утаиться от того, что никогда не заходит?».
82. «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит».
83. «Чьи только речи я не слышал, никто не доходит до того, чтобы понимать, что Мудрое ото всех обособлено».
95. «лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу - бренным вещам, а большинство обжирается как скоты».
98. «Один мне - тьма, если он наилучший».
102. «Своеволие (hubris ) надо гасить пуще пожара».
103. «Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену [города]».
104. «Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного». (9).
Элейская школа
Задание 1 . Перечислите имена философов – основных представителей Элейской школы. Расскажите о творчестве Ксенофана Колофонского.
Задание 2. Прочтите отрывки из поэмы Парменида «О природе». Используя дополнительную литературу, сформулируйте основные положения философии Парменида и попытайтесь дать Вашу интерпретацию.
Парменид. О природе (отрывки).
3. "... мыслить и быть одно и то же"
6. То, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть сущим
["тем, что есть"], ибо есть - бытие,
А ничто - не есть: прошу тебя обдумать это. "
(8) Остается только один мысленный путь,
[Который гласит]: "ЕСТЬ". На нем - очень много знаков,
Что сущее нерожденным, оно и не подвержено гибели,
Целокупное, единородное, бездрожное и законченное [?].
(5) Оно не "было" некогда и не "будет", так как оно "есть" сейчас -
все вместе [~ одновременно],
Одно, непрерывное. Ибо что за рожденье будешь выискивать ему?
Как и откуда оно выросло? Из не-сущего ["того, чего нет"]? Этого я не разрешу
Тебе высказывать или мыслить, ибо нельзя ни высказать, ни помыслить:
"Не есть". Да и какая необходимость побудила бы его
(10) [Скорее] позже, чем раньше, начав с ничего, родиться на свет?
Следовательно, оно должно быть всегда или никогда.
Равно как и из сущего сила достоверности никогда не позволит
Рождаться чему-либо, кроме него самого….
(15)…Каким образом то, что есть [~ сущее-сейчас], могло бы быть потом?
Каким образом оно могло бы быть-в-прошлом [или: "стать"]?
(20) Если оно "было" [или: "стало"], то оно не есть, равно как
если ему [лишь] некогда предстоит быть.
Так рожденье угасло и гибель пропала без вести.
И оно неделимо, ибо оно все одинаково,
И вот тут его ничуть не больше, а [вот там] ничуть не меньше,
Что исключило бы его непрерывность, но все наполнено сущим.
(25) Тем самым Все непрерывно: ибо сущее примыкает к сущему.
Неподвижное, в границах великих оков,
Оно безначально и непрекратимо, так как рождение и гибель
Отброшены прочь: их отразило безошибочное доказательство.
Оставаясь тем же самым в том же самом [месте], оно покоится само по себе.
(30) И в таком состоянии оно остается стойко [~ постоянно], ибо неодолимая Ананкэ
Держит [его] в оковах предела [~ границы], который его запирая-объемлет,
Потому что сущему нельзя быть незаконченным.
Ибо оно не нуждается ни в чем, а нуждайся, нуждалось бы во всем.
Одно и то же - мышление и то, о чем мысль,
(35) Ибо без сущего, о котором она высказана,
Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,
Кроме сущего ["того, что есть"], так как Мойра приковала его
Быть целокупным и неподвижным. Поэтому [пустым] именем будет все,
Что смертные установили [в языке], убежденные в истинности этого:
(40) "Рождаться и гибнуть", "быть и не быть",
"Менять место" и "изменять яркий цвет". (10)
Задание 3. Используя дополнительную литературу, сформулируйте и объясните сохранившиеся апории Зенона Элейского. Покажите, в чем заключается созвучие между мыслью Парменида и Зенона.
Атомизм Демокрита
Задание 1. Расскажите о судьбе и произведениях Демокрита и Левкиппа.
Задание 2. Прочтите избранные фрагменты и дайте развернутый ответ на вопросы:
Сформулируйте и поясните основные положения учения Демокрита об атомах.
Сравните учение Демокрита об атомах и учение Парменида о бытии.
Прокомментируйте фрагменты, посвященные соотношению мышления и чувственного восприятия.
1. Аристотель Metaph. I 4 . Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы [стихии] - полное и пустое, называя одно из них бытием, другое - небытием. А именно из них полное они называли бытием, пустое же и редкое - небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело). Эти элементы они считали материальными причинами существующих вещей. И подобно тому как почитающие лежащую в основе вещей сущность единым [первоначалом] производят прочие вещи из видоизменений ее, точно так же и они, полагая началами всего происходящего редкое и плотное, утверждают, что причинами прочих вещей являются определенные различия в них. А этих различий, по их учению, три: форма, порядок и положение. В самом деле, они говорят, что бытие различается только «очертанием, соприкасанием и поворотом». Из них очертание есть форма, соприкасание - порядок и поворот - положение. Например, А отличается от N формою, AN от NA - порядком, Z от N - положением.
2. Аристотель de gen. et corr. A 8 324 в 85-325а 1. Наиболее методически обо всем учили, давая одно и то же учение, Левкипп и Демокрит, а именно они приняли начало соответственно природе, какова она в действительности есть. Дело в том, что некоторые из древних полагали, будто бытие по необходимости едино и неподвижно. Ибо пустота не существует, движение же невозможно, если нет отдельно существующей пустоты, и, с другой стороны, нет многого, если нет того, что разделяет. 325 а 23. Левкипп же полагал, что он обладает учениями, которые, будучи согласны с чувственным восприятием, не отрицают ни возникновения, ни уничтожения, ни движения, ни множественности сущего. Согласившись в этом с показаниями чувственных явлений, а с философами, принимавшими единое, - в том, что не может быть движения без пустоты, он говорит, что пустота - небытие и что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Ибо сущее в собственном смысле - абсолютно полное бытие. Таковое же не едино, но таковых сущих бесконечно много по числу, и они невидимы вследствие малости своих объемов. Они носятся в пустоте, [ибо пустота существует], и, соединяясь между собой, они производят возникновение, расторгаясь же - гибель. Где случится им соприкасаться, там они действуют сами и испытывают действие от других. Ибо там налицо не единое, [а множество отдельных сущих}. Складываясь и сплетаясь, они рождают [вещи]. [Ведь] из поистине единого не могло бы возникнуть множество [вещей], ни из поистине многого - единое; нет, это невозможно. <…>.
Ведь [если] существуют твердые [тела] в некотором количестве, то они [должны быть] неделимы: этого могло бы не быть только в том случае, если бы [в них] находились непрерывные (сплошные) поры. Но последнее немыслимо. Ибо [в последнем случае] не будет вовсе никакого твердого [тела], [не будет ничего], кроме пор, и все [будет пустота]. Итак, необходимо, чтобы соприкасающиеся [тела] были неделимы, промежутки же между ними - пусты; последние [Эмпедокл] и называет порами. Подобным же образом и Левкипп учит о действии и испытывании действия [от других]. <…>.
4. Аристотель de gen. el corr. A I 314 а 21. Демокрит же и Левкипп говорят, что [все] прочее состоит из неделимых тел, последние же бесконечны числом и бесконечно разнообразны по формам; вещи же отличаются друг от друга [неделимыми], из которых они состоят, их положением и порядком. 315 в 6. Демокрит же и Левкипп, приняв [телесные] фигуры, выводят из них изменение и возникновение; [а именно], разделением и сложением их [они объясняют] возникновение и уничтожение, порядком же и положением- изменение. Так как они полагали истину в [мире чувственных] явлений, явления же [эти] противоположны и бесконечно разнообразны, то они предположили эти формы бесконечными [по числу и очертаниям]; таким образом, [согласно их учению], вследствие перемен в составе то же самое кажется противоположным в том или другом отношении и изменяется при незначительной примеси и вообще кажется иным при перемещении [какой-нибудь входившей в состав его] единицы. Ведь из одних и тех же [букв] возникает трагедия и комедия.
(Парменид (конец VII-VI в. до н.э.) - философ и политический
деятель, центральная фигура Элейской школы. Он родился в
знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда
пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений,
он стал созерцать ясный лик истины в тишине сладкого
учения. Он принимал активное участие в политических
делах родного города. Парменид был признан своими согражданами
одним из мудрых политических руководителей Элей. По утверждению
Плутарха, Парменид же свое собственное отечество
привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно
заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам
Парменида.)-краткая биография
Как было принято тогда, Парменид написал поэму О природе
Где образно представлен путь познания в виде аллегорического
описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину.
В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую
роль разума в познании и подсобную роль чувств.
Он разграничивает (вслед за Ксепофаном) истину, основанную на
рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных
восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей,
но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил
на философию истины и философию мнения, назвав критерием
истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте
чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами,
не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте
праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение
мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо
без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли.
Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно.
Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет
сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно
непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не
может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося
бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и
многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть
между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения,
и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося
мышлению.
Возникла драматическая ситуация в развитии познания:
одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня,
а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне.
Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет.
Лишь у пустоголового племени бытие и небытие признаются
тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать:
мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия:
мысль без бытия - ничто.
Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом
деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего
не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия,
при этом каждый раз как бы хватая нечто сущее. Небытие
не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется
исключительно глубокая идея о предметной отнесенности
мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в
веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная
не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он
говорит: сущее не может быть ни чуточку больше, ни чуточку
меньше. Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется
бытием. Эта мысль полностью верна -в духе А. Эйнштейна.
Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека
с такими детерминантами, как положение человека и уровень
его телесной организации: высшая степень организации дает
и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают
в мироздании в Боге.
Кратко: Парменид из Элеи (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э. - ок. 450 до н. э.) - древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.
Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:
Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара. Учитель Зенона Элейского.
Тезис. «Бытие есть, а небытия - нет».
Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».
Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий. Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга - небытием, его нет. Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его - нет. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует. Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу. Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.
Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту , он был учеником Ксенофана , но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии , содной стороны, и множестве существующих вещей – с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком , Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен – от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.
Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «...Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.
К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений: (1) то, что есть, то есть; (2) то чего нет, то не существует; (3) следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует; (4) пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют; (5) то, что есть (сущее) заполнено; (6) сущее не имеет частей, оно единое целое; (7) сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет; поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно; (9) движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.
Учение Парменида о бытии
В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит , так и Платон .
Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?
Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст...
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это – и ты избежишь дурного пути изысканья, –
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.
Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути: (1) «путь истины»; (2) путь, никуда не ведущий, а потому абсолютно непригодный – есть только небытие, а бытия нет; (3) бытие и небытие равно существуют. Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия: (3 а) бытие и небытие – одно и то же; практически эквивалентный (2), он может быть идентифицирован с «нигилистической» позицией Горгия из Леонтин , младшего современника Парменида; (3 б) бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же, – ссылка на «людей о двух головах», которые «путь всюду видят обратный», явно указывает на Гераклита ; наконец (3 в): существуют и бытие, и небытие как самостоятельные противоположные сущности, не переходящие друг в друга. Это взгляд пифагорейцев, и именно он может стать основой для «мнений смертных», тогда как другие варианты неприемлемы.
Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей – «свет – ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену , т. е. антитеза «разреженное – плотное» в сочетании с производной от нее «теплое – холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля – небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216).
Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество – во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, – исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.
Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» – «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.
Учение Парменида о природе
Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее – идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним – огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним – то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой – из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.
Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь – пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится...). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.
По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»
Парменид
О природе.
Фр.1 Кони, несущие меня, куда только мысль достигает
Мчали, вступивши сщ мной на путь божества многовещий,
Что на крылах во Вселенной ведет познавшего мужа,
Этим путем я летел, по нему меня мудрые кони,
5. Мча колесницу, влекли, а Девы вожатыми были.
Ось, накалившись в ступицах, со скрежетом терлась о втулку,
(Ибо с обеих сторон ее подгоняли два круга,
Взверченных вихрем), как только Девы Дочери Солнца,
Ночи, покинув чертог, ускоряли бег колесницы
10. К свету, откинувши прочь руками с голов покрывала.
Там - Ворота путей Дня и Ночи, объемлемы прочно
Притолокой наверху и порогом каменным снизу.
Сами же - в горном эфире - закрыты громадами створов,
Гроздновозмездная Правда ключи стережет к ним двойные.
15. Стали Девы ее уговаривать ласковой речью
И убедили толково засов, щеколдой замкнутый,
Вмиг отпереть от ворот. И они тотчас распахнулись
И сотворили зиянье широкоразверстое створов,
В гнездах, один за другим повернув многомедные стержни,
Все на гвоздях и заклепках. И ее - туда, чрез ворота,
Прямо направили Девы упряжку по торной дороге.
И богиня меня приняла благосклонно, десницей.
Взявши десницу, рекла ко мне так и молвила слово:
"Юноша, спутник бессмертных возниц! О ты,что на конях,
Вскачь несущих тебя, достигнув нашего дома,
Радуйся! Ибо тебя не злая Судьба проводила
Этой дорогой пойти - не хожено здесь человеком -
Но закон вместе с правдой. Теперь все должен узнать ты:
Как убедительной Истины непогрешимое сердце,
Так и мнения смертных, в которых нет верности точной.
Все ж таки ты узнаешь и их: как надо о мнимом
Правдоподобно вещать, обсуждая все без изъятия.
Фр.5 Мне безразлично, откуда начать, ибо снова туда же
Я вернусь
Путь Истины
Фр.2 Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,
Что за пути изысканья единственно мыслить возмозжно.
Первый гласит, что "есть" и "не быть никак невозможно":
Это - путь убежденья (которое Истине спутник).
5. Путь второй - что - "не 0 1есть" и "не быть должно неизбежно":
Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,
Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся), Ни изъяснить...
Фр.3 ... Ибо мыслить - то же, что быть...
Фр.6 Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь
Есть, а ничто не есть:прошу тебя это обдумать.
Прежде тебя от сего отвращаю пути изысканья,
А затем от того, где люди, лишенные знанья,
Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит
В их груди заплутавшим умом, а они в изумленьи
Мечутся, глухи и слепв равно, невнятные толпы,
Коими "быть и не быть" одним признаются и тем же
И не тем же, но все идет на попятную тотчас.
Фр.7 Нет, никогда не вынудиь это: "не сущее - суще".
Но отврати свою мысль от сего пути изысканья,
Да не побудит тебя на него многоопытный навык
Оком бесцельным глазеть, и слушать ухом щумящим,
Фр1. И языком ощущать. Рассуди многоспорящий довод
Фр.8 Разумом, мной приведенный. Один только путь остается,
"Есть" гласящий; на нем - примет очень много различных,
Что нерожденным должно быть и негибнущим тоже,
Целым, единородным, безлорожным и совершенным.
5. И не "было" оно, и не "будет", раз ныне все сразу
"Есть", одно, сплошное.Не сыщешь ему ты рождения.
Как, откуда взросло? Из не - сущего? Так не позволю
Я ни сказать, ни помыслить: Немыслимо, невыразимо
Есть, что не есть. Да и что за нужда бы его побудила
10. Позже скорее, чем раньше, начав с ничего, появляться
Так что иль быть всегда, или не быть никогда ему должно.
Но и из сущего не разрешит Убеждения сила,
Кроме него самого, возникать ничему. Потому-то
Правда его не пустила рождаться, ослабив оковы,
15. Иль погибать, но держит крепко. Решение - вот в чем:
Есть или не есть? Так вот, решено, как и необходимо,
Путь второй отмести, как немыслимый и безымянный.
(Ложен сей путь), а первый признать за сущий и верный.
Как может "быть потом" то, что есть, как могло бы "быть в прошлом" ?
20. "Было" - значит не есть, не есть, если "некогда будет".
Так угасло рожденье и без вести гибель пропала.
И неделимо оно, коль скоро всецело подобно:
Тут вот - не больше его ничуть, а там вот - не меньше,
что исключило бы сплошность, но все наполнено сущим.
25. Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим.
Но в границах великих оков оно неподвижно,
Безначально и непрекратимо: рожденье и гибель
Прочь отброшены - их отразил безошибочный довод.
30. И пребудет так постоянно: мощно Ананка
Держит в оковах границ, что в круг его запирают,
Ибо нельзя бытию незаконченным быть и не должно:
Нет нужды у него, а будь, вовсем бы нуждалось.
Тоже самое - мысль и то, о чем мысль возникает,
35. Ибо без бытия о котором ее изрекают,
Мысли тебе не найти. Ибо нет и не будет другого
Сверх бытия ничего: Судьба его приковала
Быть целокупным, недвижным. Поэтому именем будет
все, что приняли люди, за истину то полагая:
40. "Быть и не быть", "рождаться на свет и гибнуть бесследно",
"Перемещаться" и "цвет изменять ослепительно яркий".
Но, поскольку есть крайний предел, оно завершенно
Ото всюду, подобное глыбе прекруглого Шара,
От середины везде равносильное, ибо не больше,
45. Но и не меньше вот тут должно его быть, чем вон там вот.
Ибо нет ни не - сущего, кое ему помешало б
С равным смыкаться ни сущего, так чтобы тут его было
Больше, меньше - там, раз все оно неуязвимо.
Ибо отовсюду равно себе, однородно в границах.
50. Здесь достоверное слово и мысль мою завершаю
Я об Истине: мненья смертных отныне учи ты,
Лживому строю стихов моих нарядных внимая.
Смертные так порешили: 4назвать именами две формы,
Коих одну не должно - и в этом их заблужденье.
55. Супротив различили по виду и приняли знаки
Врозь меж собою: вот здесь - пламени огнь эфирный,
Легкий, тонкий весьма, себе тождественный всюду,
но не другому. А там - в себе и противоположно
Знанья лишенную Ночь - тяжелое, плотное тело.
60. Сей мирострой возвещаю тебе вполне вероятный,
Да не обскачет тебя какое воззрение смертеных
Фр.4 Виждь, однако, умом: От-сущее верно при-суще,
Ибо не отрубить от сущего сущее в смычке,
Ни распыляя его повсюду всяко по миру,
Ни собирая в одно...
Фр.9 Но коль скоро все вещи названы "Светом"и "Ночью",
Качество и их нареклись отдельно этим и тем вот,
Все наполнено вместе Светом и темною Ночью,
Поровну тем и другим, поскольку ничто ни причастно
5. Ни тому, ни другому.
Фр.10 Ты познаешь природу эфира и все, что в эфире,
Знаки, и чистой лампады дела лечезарного Солнца
Незримотрворимые, также отсюда они народилтсь.
И круглоокой Луны колобродные также узнаешь
Ты и дела, и природу, и Небо, что все обнимает,
Как и откудаоно народилось, как его приковала
Звезд границы стеречь Ананка...
Фр.11 ... как Земля и Солнце с Луною,
Общий для всех Эфир, Небесное Млеко, а также
Крайний Олимп и звезд горячая сила пустились
Вдруг рождаться на свет...
Фр.12 Те, кто поуже венцы, огнем беспримесным полны,
Те, что за ними - Ночью, но брызжет пламени доля,
А посреди них - богиня, которая всем управляет.
Всюду причина она проклятых родов и случки,
5. Самку самцу посылая на случку, равно и наротив:
Самке - самца.
Фр.13 Первым из всех богов она сотворила Эрота...
Фр.14 Свет ночезарный, чужой, вкруг Земли бродящий...
Фр.15 Вечно свой взор обращая к лучам лучезарного Солнца.
Фр.16 Смесь какова всякий раз многоблужных членов, такая
Людям и мысль призодит на ум: тождественна, право,
С тем, что она сознает, природа членов и в людях,
И во всех, и во всем, ибо мысль - это то, что в избытке.
Фр.17 Мальчиков справа, а девочек слева...
Фр.19 Так родились эти вещи согласно мненью и ныне
Суть, а потом, коль скоро однажды возникли, - и погибнут,
Люди же каждлй из них нарекли примиметное имя.
Парменид "О природе" (фрагменты из произведений ранних греческих философов 1) ч.1. Изд-во Наука, 1989
Перевезенцев С. В.
Сведения о времени жизни Парменида (вторая пол. VI - сер.V вв. до н.э.) из южноиталийского города Элея достаточно противоречивы. Есть упоминание о том, что его акмэ приходится на 504-501 гг. до н.э., т.е. в данном случае Парменид оказывается практически ровесником Гераклита. В то же время, Платон сообщает, что 65-летний Парменид беседовал с юным Сократом, а это означает, что Парменид был намного моложе и Гераклита, и Ксенофана и родился приблизительно в 515 г. до н.э. Мнение Платона как будто подтверждает и свидетельство о том, что Парменид был одно время учеником Ксенофана. Впоследствии Парменид сам стал главой философской школы, сторонники которой получили прозвание элеатов (от названия г. Элея).
Философское учение изложено Парменидом в сочинении "О природе", написанном гекзаметрами. От этой философской поэмы целиком сохранился "Пролог", значительные фрагменты из первой части и некоторые куски из второй части.
Свои мысли Парменид вкладывает в уста некой богини, которая призывает в свои божественные чертоги юного Парменида. Путь к богине Парменид описывает в прекрасных образах - карета, запряженная "мудрыми конями", в которой по всей Вселенной летит на встречу с богиней Парменид; управляющие ею Девы Дочери Солнца; Ворота путей Дня и Ночи; грозновозмездная Правда, стерегущая двойные ключи от этих ворот. И, наконец, сама богиня, обещающая открыть Пармениду великое знание об истинном и неистинном. Этому описанию посвящен "Пролог" поэмы.
В первой ("Путь Истины") богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытие, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь ставятся две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления.
Уже в начале этой части поэмы мы встречаемся с дилеммой, имеющей глубочайшее значение, т.к. на ней строится вся философия Парменида: ЕСТЬ - НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ - это то, что не может не быть, это бытие. НЕ ЕСТЬ - это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Бытие - это то, что существует. Небытие - это то, что не существует.
И здесь впервые в античной философии Парменид приводит логические доказательства в пользу своего мнения, ибо до него философы либо изрекали истины, либо опирались на аналогии и метафоры, как, например, Гераклит. Например, главное доказательство несуществования небытия в том, что его невозможно познать, невозможно выразить в слове. Небытие - немыслимо, невыразимо, следовательно оно не может существовать. Более того, сама мысль о небытие является доказательством того, что небытие не существует. Мысль о небытие предполагает существование данного небытия, ибо, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то оно в таком случае является бытием. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное - то, что небытие не существует.
Существует же лишь только то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что "мыслить - то же, что быть". В этой фразе Парменид формулирует идею совпадения, тождества бытия и мышления. Более того, самое главное доказательство существования бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.
Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:
1) бытие не возникло.
2) бытие не подвержено гибели;
3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;
4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности;
5) бытие неподвижно;
6) бытие закончено или совершенно.
Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.
Во второй части своей поэмы ("Путь мнений") Парменид излагает "мнения" смертных, которые не соотносятся с истиной, ибо ошибочны. Эти мнения могут только в какой-то степени соответствовать истине и одно из наиболее правдоподобных философ приводит в своем сочинении.
Учение Парменида стало своего рода возражением учению Гераклита. Если эфесский мыслитель воспевал противоречивый и постоянно изменчивый мир, то Парменид утверждал как раз обратное - в мире царит неподвижность и непротиворечивость. Само запрещение противоречия - своего рода закон мышления, ибо чтобы мыслить противоречиями, нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты.
Учение Парменида и других элеатов сыграло огромную роль в истории философии. По сути дела, впервые в истории европейской цивилизации столь ярко и убедительно прозвучала мысль о мощи человеческого разума. Оказывается, что поиск мудрости мира может быть заключен не только и не столько в изучении природы, сколько в осмыслении свойств самого человеческого разума, в познании его способности мыслить. В трактовке Парменида - мыслить, значит быть. Мышление, логика - вот главная сила человека, вот что может позволить людям познать истину. Остальные же пути познания - ложные.
